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La fin de l'utopie

La critique formulée aujourd’hui par la politique se concentre presque toujours sur les conditions de vie matériellement déterminées des gens ainsi que sur leurs possibilités inégales de parvenir à la prospérité par la “performance”. Par exemple, on se plaint souvent du fait que les travailleurs se voient refuser une part “équitable” des progrès réalisés, que les femmes sont désavantagées sur le marché du travail en termes de rémunération, d’affectation des postes et de possibilités de promotion, et que les chances d’accès et de réussite des groupes de population défavorisés dans le domaine de l’éducation sont pires et que, par conséquent, leurs chances d’accéder à des postes bien pourvus sont plus faibles.

Toutes ces questions et d’autres semblables concernent le fait que tout le monde n’a pas les mêmes possibilités de démontrer sa volonté et son rendement et de se démarquer financièrement des autres. Mais aussi dans d’autres domaines de la critique de la Politique donnée, les arguments financiers et un tel manque de justice sociale sont au premier plan. Par exemple, lorsqu’il s’agit de questions de politique environnementale ou lorsqu’il s’agit de l’élaboration de politiques en ce qui concerne les tentatives de personnes provenant de régions déchirées par la guerre et la pauvreté de trouver un logement dans des pays où le système d’utilisation du travail humain fonctionne correctement.

Human Ressources

Quelles sont les conséquences à court ou à long terme des décisions prises sur la prospérité des résidents à long terme?

Qui est plus ou moins affecté par cela?

Les conséquences financières sont acceptables?

Il s’agit toujours d’argent, d’inégalité définie sur le plan financier et de ce qu’on appelle l’équité en matière de rendement.

Dans l’ensemble, la critique des circonstances sociales existantes s’inscrit donc presque entièrement dans le cadre des idées d’une vie réussie, qui sont fondées sur les prémisses mêmes de ces conditions sociales. Une vie qui se caractérise par le succès dans la lutte de tous contre tous pour une position aussi loin en avant que possible dans les rangs sociaux est considérée comme réussie. Comme la concurrence pour des circonstances de vie déterminées matériellement est comprise comme une catégorie fondamentale incontestable d’existence-quasi comme une loi naturelle – la critique ne peut finalement s’exprimer que dans la course contre les différents combattants désavantageux des mêmes règles.

La lutte pour l’existence, qui détermine la réalité sociale jusqu’au dernier coin, doit être stylisée dans une concurrence loyale en changeant les conditions-cadres, dans lesquelles chacun est autorisé à participer dans les mêmes conditions. Il est exigé que les autorités – l’État, ses structures et les instances dirigeantes qui lui sont subordonnées – réglementent l’élimination des personnes de manière à ce qu’il y ait une égalité formelle des chances entre elles. Le but n’est pas de surmonter la contrainte d’avoir à se battre pour une place attrayante dans la société, mais seulement plus D’équité dans l’organisation de cette lutte. En fin de compte, il est seulement exigé que le besoin de gagner la vie en concurrence avec les autres et de mettre les besoins de plaisir et d’amour derrière elle, devrait tous être soumis au même degré.

Herbert Marcuse a qualifié cette situation dès 1967 de fin de l’utopie. Dans une conférence, il a déclaré à l’époque que, en raison du niveau des forces productives atteint dans l’intervalle, les possibilités d’un

la société humaine et son environnement, que ces nouvelles possibilités ne puissent plus être imaginées comme une continuation de l’ancien, plus dans le même continuum historique, qu’elles présupposent plutôt une rupture avec le continuum historique

Avec cette déclaration, Marcuse a voulu souligner que les possibilités matérielles et intellectuelles obtenues par des innovations technologiques nécessitent un franchissement des limites que le système social dominant impose à la capacité d’imaginer une société libre. Ceux qui se contentent d’exiger des idées de liberté et de Justice, qui sont empêchées par des forces contraires immanentes au système, mais qui seraient tout à fait réalisables dans le cadre des principes d’ordre en vigueur, ne se déplacent pas dans des dimensions utopiques.

En ce sens, l’exigence que les promesses de l’ordre social actuellement donné puissent néanmoins être remplies ne va pas au-delà de l’ordre donné. Il s’agit simplement d’une tentative d’affirmer, dans le système existant, les intérêts de ceux qui, bien que les possibilités matérielles et intellectuelles de supprimer leur désavantage soient déjà en principe disponibles, continuent d’être sur-favorisés. “L’utopie, d’un autre côté, est un terme historique, elle se réfère à des projets de transformation sociale considérés comme impossibles”, et elle ne commence donc que là où les aspirations à la coexistence sont prises au sérieux et recherchées, qui dépassent les limites de l’imagination de la liberté due au système en place.

Marcuse affirme que les forces matérielles et intellectuelles pour l’élimination de la pauvreté et de la misère, et l’abolition du travail aliéné auraient pu être données. Mais pour qu’une véritable" société libérée " naisse de cette circonstance, il faudrait que le courage des membres de la société perçoive et prenne au sérieux leur aspiration refoulée à la cohabitation, caractérisée comme naïve et stupide, qui transcende les notions de liberté déjà valables.

Nous sommes loin de cela, parce que"… comme vital, nécessaire besoin, le besoin de liberté n’existe pas ou n’existe plus dans une grande partie de la même population dans les pays développés du capitalisme.“Et il conclut: si un tel désir pour l’abolition du travail n’est pas donné,

… si, au contraire, il est nécessaire pour la poursuite des travaux, même si elle n’est plus socialement nécessaire; si le besoin vital de la joie, du bonheur, n’existe pas avec une conscience claire, mais plutôt de la nécessité de gagner tout … si ces besoins vitaux n’existent pas ou sont étouffés par les besoins répressifs, il faut s’attendre à ce que les nouvelles possibilités techniques deviennent effectivement de nouvelles possibilités de répression de la domination.

Utopia

La luxure et l’amour au lieu de l’argent et de la propriété privée

En effet, les notions d’une communauté dans laquelle la coexistence des peuples est déterminée non pas formellement, sur le principe de l’exécution et de l’égalité devant la loi, mais en termes de contenu, sur la communauté d’une bonne vie, ont actuellement n’importe quelle conjoncture. Alors que les approches socio-critiques se sont poursuivies au cours du XXe siècle. Aujourd’hui, ces utopies sociales ont en grande partie disparu du tableau depuis le XIXe siècle, tirant leur force de visions de communautés idéales qui, en règle générale, n’ont pas abouti à l’idée que les réalisations individuelles devraient déterminer les positions sociales matériellement différentes des gens.

Dans le texte initial d’une série de “communautés idéales”, le livre “utopie” de Sir Thomas Morus, qui a été publié il y a presque exactement 500 ans, il n’y a pas du tout de compétition pour des positions sociales matériellement définies.

Ce n’est pas nécessaire, puisque, selon Morus, de liberté et d’égalité garanti par l’égalité économique. L’égalité des habitants de son état insulaire utopie signifie non seulement “égalité devant la loi et droit égal à la parole publique, mais, plus radicalement, répartition égale de la propriété, ce qui implique une renonciation à la propriété privée”.

Morus justifie ce principe de base de sa communauté, dans lequel il s’agit de la vie heureuse de tous les habitants et non de l’individu en concurrence avec les autres, comme suit::

Là où il y a encore la propriété privée, où tout le monde attache de l’argent à tout comme une mesure, à peine une politique juste et heureuse sera-t-elle possible, à moins que l’on ne veuille parler de Justice, où le meilleur arrive toujours au pire, ou de bonheur, où tout est distribué entre Très peu et où même ceux-ci ne sont pas bien à tous égards, mais le reste mène une existence misérable.

Morus la vision d’une communauté est donc en contraste avec les idées politiques de l’un des plus importants penseurs des Lumières, John Locke, qui a développé sa théorie de l’état de plus d’un siècle plus tard. Contrairement à celle de Morus, cependant, elle continue à façonner nos conceptions de la liberté et de l’égalité jusqu’à aujourd’hui et, entre-temps, elle nous apparaît simplement comme la forme la plus raisonnable de régulation de la coexistence.

Locke pose dans sa théorie politique que les gens créent la base de leur liberté et de leur égalité avec d’autres personnes libres en s’appropriant quelque chose de ce que Dieu a donné aux gens en commun par le travail. En conséquence, la liberté et l’égalité sociales sont garanties pour lui par l’accord entre les citoyens d’être autorisé à acquérir et à accumuler la propriété privée au moyen de la dépense de travail.

Les idées de Locke forment la base du mythe de la performance sociale qui façonne la conscience des personnes vivantes dans ce pays – Empires méritent le respect dans la mesure où leurs possessions sont basées sur la performance réelle. Par conséquent, même dans les réflexions critiques sur la situation sociale actuelle, L’individualisme radicalement rejeté de Morus de la propriété couplée avec l’argent et l’économie monétaire est rarement remise en question. Et que les habitants de L’utopie étaient " étonnés, même indignés, du comportement absurde des gens qui enrichissent ceux à qui ils ne doivent rien et à qui ils ne sont pas obligés, pour aucune autre raison que parce qu’ils sont riches, comme les dieux adorent …”, semble à la plupart des gens aujourd’hui plutôt irritant.

L’impossibilité donnée dans Utopia de se distinguer des autres par la propriété individuelle n’est pas moralement justifiée par Morus. Pour lui, l’Interdiction de la propriété privée semble indispensable afin de permettre à la communauté qu’il a conçu, dont la maxime suprême est la vie heureuse pour tous. Juste parce que cette condition est remplie en utopie, il tient cet état

… pas seulement pour le meilleur, mais aussi pour les célibataires … qui a le droit de revendiquer le titre de “Commonwealth” avec plein droit. Si on parle d’ailleurs du bien commun, on a partout seulement son bien personnel, dans l’esprit; ici, dans l’Utopie, d’autre part, où il n’y a pas de propriété privée, se soucie sérieusement que pour l’intérêt du grand public.

Ailleurs, les individus peuvent “… malgré l’épanouissement de l’état, " ils seront certainement dans le besoin s’ils ne se battent pas constamment pour leur avantage. Ainsi, ils sont forcés de penser davantage à eux-mêmes et à l’optimisation de leur Situation personnelle qu’à la communauté. Dans l’Utopie, cependant,,

là où tout appartient à tout le monde, chacun est sans doute fermement convaincu que personne ne manquera quoi que ce soit pour ses besoins privés, à la seule condition que les magasins d’État soient remplis. … Et bien que personne ne possède rien, Tous sont riches. Pourrait-il y avoir une plus grande richesse que d’être complètement libre de tout souci, esprit serein et cœur calme … et vivre sans se soucier de votre vie?

Communauté au lieu de la société

Dans le sens du philosophe pré-chrétien Epicure, la bonne vie et le bonheur dans L’utopie sont réalisés sur la base des prémisses, de la communauté et d’un plaisir qui naît d’une vie libérée des soucis. La vie de plaisir des habitants D’Utopia n’est pas en conflit avec le droit communautaire.

Morus postule que seule une vie politique peut être une bonne vie. Contrairement aux vues d’aujourd’hui, qui suivent les lignes directrices de Locke, la vie politique de Morus ne se manifeste pas, cependant, principalement en étant soumis à des règles et des lois qui s’appliquent également à tous, mais dans la maxime de la communauté absolue, qui se reflète de nombreuses années plus tard dans ce que Friedrich Hegel écrit sur l’amour. Dans le sens de Hegel, la liberté ne signifie pas être libre de règles restrictives par lesquelles la coexistence humaine est organisée sur une base rationnelle. Et pour lui, la liberté ne se réalise pas non plus dans la possibilité d’imposer des désirs et des intérêts égoïstes, mais dans l’affirmation de sa propre subjectivité et des désirs qui en découlent, mais dans la possibilité de se livrer à d’autres enclins à l’amitié ou à l’amour et d’assimiler leurs désirs aux siens.

“Dans l’amitié et l’amour … il n’est pas unilatéral, mais est limité dans la relation à un autre, blanc, mais dans cette limitation comme nous-mêmes.“En s’affirmant et en s’exprimant ainsi que son besoin inhérent de relation avec les autres, le sujet reconnaît la fragilité de son statut autonome et se retrouve ainsi à un niveau supérieur. Si la liberté est ainsi comprise comme la” capacité d’aimer”, l’apparente contradiction de l’amour de soi et de l’amour pour les autres se dissout en tant qu’antipodes dialectiquement liés d’une vie dans l’amour.

En ce sens, le droit et le contrat n’ont qu’une importance mineure pour la coexistence des utopistes.

À leurs yeux, la communauté de la nature est aussi bonne qu’une alliance et lie les gens les uns aux autres plus forts et plus fermement par la bonne volonté mutuelle que par des contrats, plus forts et plus fermement par l’esprit que par les mots.

L’utopie n’est pas une forme de gouvernement dans lequel les gens s’entendent les uns avec les autres sur la base d’un comportement conforme aux règles, mais une communauté basée sur une attitude de base des membres de la communauté envers les autres êtres humains et l’environnement naturel qui semble largement irrationnelle à notre conscience actuelle. En vérité, Morus ne décrit pas une société dans laquelle la vie sociale est garantie par des règles formelles, mais une communauté réelle dans laquelle des prémisses qualitativement différentes s’appliquent, à savoir la convoitise et l’amour. Cela révèle le caractère réellement utopique de sa Vision de la coexistence humaine, qui transcende clairement le moment utopique des constructions alternatives de la raison!

Utopia

Il n’est pas nécessaire de souligner explicitement qu’une telle coexistence non hiérarchique et réconciliée des gens avec leur environnement social et naturel, comme le propose Morus, est tout aussi incompatible avec la société capitaliste bourgeoise de la manifestation d’aujourd’hui qu’elle ne l’était avec les conditions sociales existant au cours de sa vie. Aujourd’hui, il est presque impossible d’échapper au postulat social d’un mode de vie largement égoïste axé sur les intérêts.

Néanmoins, la séquence textuelle de L’Opéra de trois cents de Bert Brecht, qui se réfère à cette circonstance, n’est que partiellement vraie: “nous serions bons au lieu d’être si crus, mais les conditions, elles ne le sont pas”. En fait, la violence systémique ne s’arrête pas avec la contrainte à la soumission aux conditions et à mener une vie qui leur correspond.

L’ordre social n’oblige pas seulement les individus à se comporter conformément au système, il les oblige également à adopter une attitude correspondante. Pour être reconnu comme un membre raisonnable de la société, il faut “intégrer"l’ordonnance. Il s’agit de reconnaître les prémisses sociales comme “naturelles” et de ne se sentir à l’aise qu’à l’intérieur d’un spectre de comportements qui correspond à ces prémisses. Pour être membre de la société n’est jamais simple d’être soumis au Système social; dans le même temps, il est toujours porteur d’elle.

Gewalt macht Bedrohung

Sous une forme rappelant le “syndrome de Stockholm” bien connu, les individus dérivent des conditions de vie qui leur sont imposées un “modèle de Subjectivation”, “un champ de force, une traction, un telos, auquel les individus aspirent, un standard par lequel ils jugent leurs actions et partent, une retraite quotidienne avec laquelle ils travaillent sur eux-mêmes, et un générateur de vérité dans lequel ils doivent se reconnaître”. Et seuls ceux qui forment suffisamment ces exigences de conscience adéquate et agissent comme des participants loyaux dans le discours hégémonique seront reconnus comme un sujet raisonnable.

Puisque les sujets naissent par l’intériorisation des prémisses et des structures de l’ordre régnant, la conscience générale concernant l’idée de ce que sont les sujets, ce qu’ils peuvent faire, de quelle manière ils doivent se discipliner et se façonner et où se situent leurs limites respectives, est un corrélat des relations de pouvoir données – un changement de l’ordre social exige d’autres sujets. Par leur attachement à ce qui est aujourd’hui raisonnablement valable, les sujets sont liés aux rapports de pouvoir et les maintiennent ainsi en même temps dans la forme donnée.

Du fait que les sujets sont à la fois un effet et une condition des relations sociales, surgit cependant aussi votre potentiel de liberté: son émancipation de la procédure de décision commence avec le doute de lui-même comme une réalisation de la raison régnante, couplée avec le courage de risquer la reconnaissance comme élément de société ajustée-raisonnable.

La centrale d’éducation de l’appel: devenir raisonnable!

Les efforts éducatifs à l’ère dite éclairée sont fondés sur la théorie de l’éducation dans le but de promouvoir la maturité des gens. En transmettant des connaissances et de leur permettre de lier ensemble dans une manière significative, ils devraient être en mesure de réagir intelligemment aux exigences résultant de circonstances sociales.

La raison, et non la simple pensée nourrie par la foi, les émotions non réfléchies, ou l’inconscience, sont supposées déterminer les attitudes et le comportement des gens. Ils doivent devenir des sujets dont le mode de vie est fondé sur des décisions prises de façon autonome et raisonnable. Et ils devraient être à l’abri des tentatives d’influencer des séducteurs idéologiques, politiques ou autres dont le pouvoir est basé sur l’exploitation de l’immaturité des gens.

Let's cut ourselves free from Authority

Le but ultime de toutes les interventions éducatives qui suivent le sous-entendu “devenir raisonnable” est de permettre aux gens de remettre en question les circonstances qui déterminent leur vie, de les confronter avec confiance et de développer des perspectives pour un mode de vie plus rationnel. En aidant les individus à devenir autonomes et capables de critique de cette manière, le but est d’éviter que la cohabitation ne soit façonnée par des structures de pouvoir, des hiérarchies et des dépendances injustifiées.

L’idée d’autonomiser les individus par la promotion de leur raison et L’idéal de démocratie, fondé sur la co-détermination de tous les États, sont tous deux dérivés des idées du Siècle des Lumières. À la suite du départ de l’idée d’une capitulation fatale à la Providence, qui a commencé dans les premières approches de la Renaissance, l’idée d’un pouvoir souverain de réalisation du soi inhérent à l’homme est devenue de plus en plus établie au Siècle des Lumières.

La foi en Dieu en tant que substance de la vérité a été éliminée comme toute autre orientation rationnelle Supra-temporelle et ontologique. Au lieu de cela, le sujet a été intronisé comme une existence humaine souveraine. Il a été postulé que la conscience d’être un sujet autonome et rationnel face au monde est inhérente à l’homme “dès le début” et peut en effet être corrompue par les rapports de pouvoir en vigueur, mais jamais complètement éteint.

Le sujet supposé être autonome en soi et doté de libre arbitre a assumé la position que Dieu a tenue dans la métaphysique pré-moderne. Ainsi, le sujet a été stylisé en une instance qui peut tirer de lui-même la connaissance du bien et du mal. En ce sens, il est maintenant entendu que les sujets peuvent être induits en erreur et, dans une certaine mesure, aliénés de leur souveraineté, mais il est impossible de les en priver complètement. Bien qu’il soit possible de vous induire en erreur par de fausses informations à des jugements erronés, si la connaissance correcte est mise à votre disposition, vous pouvez corriger de tels jugements erronés basés sur votre capacité à raisonner.

La pédagogie orientée vers l’éducation est orientée dans tous ses efforts vers le sujet interprété de cette manière. Étant devenu un juge omnipotent du bien et du mal, être instruit signifie prendre conscience de son statut d’autorité souveraine par la libération progressive de ses propres potentiels de raison et d’autonomie. C’est donc à la pédagogie de réveiller le désir d’autodétermination des sujets qui ne sont pas encore suffisamment conscients d’eux-mêmes en les encourageant à acquérir des connaissances et la capacité de les relier sous une forme raisonnable.

Cependant, l’espoir de gagner la liberté par l’émancipation des “vérités objectives” et le recours au sujet autonome et sa possibilité de pouvoir reconnaître la vie juste par un équilibre raisonnable de la connaissance n’ont pas été réalisés. “La promesse des Lumières de gagner la liberté par l’exercice de la raison s’est transformée en domination de cette raison même … de plus en plus usurpe la place de la liberté”.

Avec l’Inauguration du sujet en tant que gouverneur de la raison, son caractère a changé à long terme. La raison a été privée de son contenu Objectif, y compris de la possibilité associée de pouvoir argumenter et développer sur sa base une relation réconciliée entre les individus et leurs semblables.

Avant la stylisation du sujet comme “point de référence pour tout être”, être raisonnable signifiait aligner la vie avec les exigences d’une instance inaccessible à l’évaluation subjective; la question de la bonne vie devait être répondue sans considération pour les intérêts subjectifs. D’un autre côté, la raison exigée et promue sur le plan pédagogique est indissociable du sujet et de ses “intérêts personnels”; en fin de Compte, on considère maintenant raisonnable qui est capable de reconnaître et de poursuivre ce qui lui est bénéfique. La conséquence d’une telle notion de raison est que la raison est régressée dans un Instrument de calcul des avantages et des désavantages individuels ou de groupe.

La raison est passée d’une théorie de la “bonne vie” qui peut être comprise en termes de contenu à un calcul de la sauvegarde de la (Super)vie dans le contexte des circonstances sociales, dont les principes de base ne peuvent pas être remis en question à l’aide de cette raison (instrumentale). S’il n’y a pas de point de référence en dehors du statu quo pour évaluer ce qui est donné, la critique ne peut qu’évoluer dans les limites du statu quo.

Si seulement la mesure de la raison instrumentale est disponible pour la question de ce qu’est une” bonne vie”, la réponse ne peut être que la réalisation d’une Position avantageuse dans le contexte des possibilités données de façonner la vie. La conséquence en est un système de vie humaine dans lequel chacun doit dégrader tous les autres êtres humains ainsi que la nature comme moyen de faire valoir leurs intérêts. Il est alors raisonnable de considérer tout ce qui est “extérieur à lui-même” comme une ressource pour une vie considérée comme réussie. En fin de compte, la raison instrumentale n’est qu’un outil de stratégie au sein de la concurrence générale qu’elle met en branle et légitime.

Her mit den schönen Leben!

D’une telle raison comprise aucune contre-force aux rapports de pouvoir donnés ne peut surgir; au contraire, elle est elle-même une expression de la puissance qui s’exprime dans le dicton de la concurrence et renforce un mode de vie qui est concerné avec l’avantage égoïste. De même, il est absurde de s’attendre à ce que l’attrait éducatif puisse contribuer à l’utilisation (indépendante) de son propre esprit pour surmonter les rapports de force dominants. Le développement des idées (utopiques) de la bonne vie, qui surmontent les rapports de pouvoir donnés, n’est tout simplement pas possible sans la suppression du corset de la raison instrumentale. Utopie exige une quantité de référence qui est au-delà de l’horizon valable de la raison et peut revendiquer la plausibilité générale.

La convoitise et l’amour comme base de la bonne vie?

La question est maintenant de savoir si pour la recherche d’une telle référence, qui est supérieure à la réalité empirique, “L’épicurisme de ce monde, le … comme un ciel extrêmement Non-Eglise se tient au-dessus de L’utopie”, peut représenter une aide. Le principe hédoniste de vie des utopistes, esquissé plus loin, avec son désir et son orientation communautaire, peut - il fournir le point de référence trans-subjectiviste qui peut ouvrir une perspective au-delà des relations de pouvoir dominantes?

Après tout, la recherche du plaisir et de proximité, dans le sens d’un désir de la satisfaction de besoins physiques et psychologiques, est une impulsion qui est aussi inhérente à d’autres êtres vivants et donc intègre l’homme dans le contexte global de la nature. Et en effet, aucun système social n’a jamais réussi à réduire les gens à de simples unités fonctionnelles “sans désir.“Malgré toutes les approches qui vont dans cette direction, la convoitise et l’amour font toujours leur apparition.

Zusammenleben

Cependant, il ne faut pas oublier que les formes de satisfaction nées de l’impulsion à la convoitise à des époques différentes étaient en corrélation maximale avec les conditions historiques et sociales. À cet égard, donc, la prudence est absolument nécessaire: le désir humain, les désirs, les émotions, même la sensation corporelle sensuelle sont toujours des “enfants du temps” et de ses circonstances. Il n’y a pas d’être originel, non-socialement formé de l’homme. Même la forme que prend le plaisir ne suit pas un programme naturel et innocent, mais découle toujours des conditions de vie imposées aux gens.

En ce sens, même les auteurs et les premiers représentants des enseignements hédonistes, qui voient la bonne vie réalisée où la joie, le plaisir et la jouissance sont au centre du mode de vie, ont souligné que la forme de vie qu’ils promeuvent ne peut pas être réalisée par une satisfaction impitoyable et irréfléchie des désirs pour les plaisirs.

Déjà le premier promoteur du mode de vie hédoniste, le philosophe Aristippos de Cyrène, qui est devenu connu, a exigé dans ce sens aussi bien Qu’Epicure, qui a développé l’idée environ un siècle plus tard, une manipulation critique et réflexive du plaisir. Selon Épicure: “la Luxure ne contrôle pas qui s’abstient, mais qui jouit d’elle, mais ne se laisse pas emporter; de même, le navire et le cheval ne contrôle pas, qui ne l’utilise pas, mais qui le dirige où il veut.”

Lust erleben

En outre, Epicure en particulier a toujours souligné que le plaisir ne peut être la base d’une bonne vie en relation avec le postulat de l’amitié. La “vie en amitié” propagée par lui pointe dans la même direction que la maxime de la communauté dans Morus. Du point de vue de la philosophie hédoniste, l’homme n’est capable de la convoitise et de l’amour que lorsqu’il peut percevoir et accepter les contributions de son prochain à sa propre joie de vivre et réaliser qu’une véritable convoitise n’est pas possible sans attention aux autres.

Dans les moments de plaisir intense de la vie, la frontière entre le soi et le non-soi devient perméable, pendant un court moment l’être humain s’immerge dans la conscience de la petite enfance D’Allidentity donnée avant la formation du statut de sujet – pendant quelques moments il ne se sent pas comme une monade sociale isolée. L’expérience existentielle que la satisfaction réelle de ses propres besoins n’est possible que par l’intégration de ses propres pulsions de plaisir dans la poursuite du plaisir inhérent à l’ensemble de la nature donne une idée de la reconnaissance de la connexion avec son propre monde social et naturel. Le désir véritable est indivisible, soit il inclut tout(s), soit il ne l’est pas.

Un hédonisme dans la Tradition D’Epicure est donc incompatible avec l’ordre social actuel basé sur l’intérêt personnel et la concurrence. Il n’est pas compatible avec la détresse psychologique des êtres humains, en tant que dépendants de la société marchande, de devoir se précipiter pour satisfaire les “besoins” imposés, ni avec l’Illusion systématiquement nourrie que le plaisir peut être réalisé au détriment du mécontentement des autres. Dans la “rationalité du sujet qui n’a de comptes à rendre qu’à lui – même” qui prévaut actuellement, le vrai plaisir n’est pas réalisable-ce qui n’entre en jeu que la convoitise de la marchandise.

D’où la recherche du plaisir peut conduire dans le cadre d’un motif dégradé à l’Instrument d’auto-intérêts sont représentés de manière drastique dans les textes du Marquis de Sade. Dans son travail, il peint avec une constance implacable ce que cela signifie en fin de compte “… utiliser son esprit sans l’aide d’un autre”. Ce n’est pas sans raison Qu’Adorno et Horkheimer caractérisent De Sade et Nietzsche comme des “perfectionnistes implacables” du Siècle des Lumières.

Les Arrangements décrits par de Sade pour maximiser l’excitation sexuelle égoïste reflètent avec une clarté effrayante les structures de l’ordre social dû à la raison instrumentale. Pour les libertins des textes de Sades, tout et chacun n’est qu’un moyen pour mettre fin à leurs amusements bizarres; pour eux, les êtres humains ne sont que des objets d’humiliation. Cette attitude devient très claire lorsque dans” 120 jours de Sodome " un des protagonistes formule que pour la sensation de plaisir le

Le plaisir de la comparaison est décisif, un plaisir qui ne naît que de la vue du malheur …. Ce n’est que lorsque je vois quelqu’un qui ne jouit de rien de ce que j’AI et souffre, que je peux me dire que je suis plus heureux que lui.

Il n’y a pas de mesure objective du plaisir, de la joie et du bonheur dans la société bourgeoise éclairée; ils ne peuvent être compris que comme des quantités relatives; le plaisir-ou ce qui est tenu pour lui – ne prend son sens positif que par rapport au mécontentement des autres!

La promotion éducative de la luxure?

À la lumière de L’Argumentation précédente, il n’est guère logique de demander aux gens de faire de la luxure le point de référence de leur mode de vie. La tentative pédagogique de persuasion, mais s’il vous plaît de comprendre qu’une orientation vers le plaisir peut permettre de reconnaître un ordre au-delà de la dynamique de surenchère de la société donnée, ne serait finalement qu’un appel au sujet à venir à la raison.

La convoitise raisonnable” en route", cependant, est piégée dans les structures du pouvoir et peut au mieux donner un substitut de cette convoitise qui ouvre la fenêtre pour regarder toute-identité. Il n’est pas possible de convaincre quelqu’un par des arguments raisonnables qu’un morceau particulier de musique le mettra dans une excellente humeur, qu’une certaine image lui causera des sentiments extraordinaires, qu’une certaine technique de méditation apportera son illumination, ou qu’une pratique sexuelle sophistiquée lui donnera une excitation extraordinaire.

Marguis de sade

Cela n’a pas non plus de sens de vouloir introduire quelqu’un à une vie lubrique à l’aide d’arguments raisonnables. La luxure a quelque chose à voir avec le courage de mettre son statut de sujet en danger et de “capituler”. S’approcher de la vie lubrique n’est rien qui puisse théoriquement être anticipé ou provoqué par des mesures pédagogiques-didactiques, mais n’est possible que par des pas de confiance. La luxure ne peut pas être dirigée de manière pédagogique, mais seulement amoureusement séduite. Et la séduction de la convoitise ne peut céder la place qu’à ceux qui sont sur ses vibrations … L’autonomie et la certitude d’être" prêts et ose temporairement laisser aller de la raison, qui assure sa reconnaissance en tant que sujet souverain. Pour cela, il est nécessaire de redécouvrir le désir" enfantin “d’une” vie dans la connexité", que nous avons appris à déplacer de l’horizon de nos désirs.

Si la pédagogie voulait vraiment aider les adolescents et les adultes à découvrir et à prendre au sérieux leur aspiration à une vie “orientée vers le plaisir et l’amour”, elle devrait faire un effort dans le sens D’Horkheimer “… pour rendre à ces dimensions enterrées de la raison leur droit, qui point au-delà de leur limitation instrumentale … et pour libérer l’intellect de sa dépendance sur le formalisme rationnel”.

Afin de promouvoir une telle orientation non utilitaire de la raison, la pédagogie devrait se considérer comme un défenseur des aspects de l’être humain qui, au cours de leur adaptation à la normalité sociale, ont dû se déplacer dans le domaine de la déraison. En d’autres termes, la pédagogie devrait en fin de compte refuser la fonction qui lui est attribuée d’intégrer les gens dans l’ordre social.

On s’attend à ce que la pédagogie amène les gens, par des formes d’influence plus ou moins offensantes, à devenir des participants raisonnablement valables au discours social. Bien que la question de savoir quelles interventions pédagogiques sont adéquates et efficaces soit traitée de manière très différente, et en fonction de l’orientation sociopolitique, les objectifs à atteindre grâce aux interventions pédagogiques sont également définis de manière différente.

En fin de compte, cependant, l’action pédagogique est comprise de tous les côtés comme une influence sur les sujets dans le but d’internaliser la raison dominante. Cela vaut certainement aussi pour la doctrine pédagogique, qui prend rapidement de l’importance, selon laquelle les individus doivent se mettre les œillères de la raison instrumentale sous la forme d’un soi-disant “apprentissage auto-déterminé”.

L’instrumentalisation des gens en un moyen à des fins étrangères ne fait que passer d’une instrumentalisation étrangère à une auto - instrumentalisation – les gens ne doivent plus seulement se soumettre à leur formation, ils doivent eux-mêmes la faire progresser “de manière proactive”.

Même si, parallèlement aux changements dans les structures internes du système bourgeois-capitaliste, les méthodes et les justifications de l’action pédagogique changent encore et encore, la fonction fondamentale de la pédagogie, qui consiste à adapter les gens aux exigences du système, reste inchangée. Cela signifie, cependant, que la convoitise n’est pas seulement une Dimension “ignorée”, mais une Dimension “rejetée” de la pédagogie et doit en fin de compte l’être!